2) Йога – это одна из систем индуистской философии, которая была создана мудрецом Патанджали и зафиксирована им в «Йога сутрах» («Афоризмах йоги») примерно во 2 веке до н. э.

Йога Патанджали это одновременно философия и практический метод, который включает в себя 8 ступеней совершенствования человека:

1. Яма - регулирование внешних условий

2. Нияма - регулирование внутренних условий

3. Асана - комфортное и устойчивое положение тела

4. Пранаяма - восприятие движения энергий в теле

5. Пратьятхара - управление восприятием чувств

6. Дхарана - способность направлять наш разум

7. Дхьяна - способность воспринимать то, что мы стремимся понять

8. Самадхи - способность становиться и пребывать тем, что мы намеревались понять.

Философия «Йога сутр» тесно связана с древней философией санкхья, основными источниками которой есть великий индийский эпос «Махабхарата» и «Санкхья сутры» мудреца Капилы.

Согласно основным положениям этой философии, существует две независимые субстанции: Пуруша (созерцатель, источник сознания) и Пракрити (материя, природа). Именно их взаимодействие приводит к возникновению всех явлений этого мира, от самых тонких – до самых плотных. Каждый человек, будучи продуктом природы, содержит в себе источник истинного знания. Но вовлекаясь в игры природы, он теряет чистоту восприятия Созерцателя и становится зависимым от условий внешнего мира.

Только возврат к внутреннему постижению позволяет человеку обрести умиротворенность, невозмутимость, пережить блаженное состояние свободы и научиться управлять своей жизнью, исходя из истинного понимания сути вещей и явлений этого мира.

Для достижения этого высшего состояния сознания нужно успокоить и уравновесить качества природы в теле, уме и чувствах. На это направлены первые пять ступеней йоги Патанджали. Первые пять ступеней – это регулирование 5 первоэлементов природы (Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир (Пространство)). Когда элементы природы в человеке уравновешены, человек в состоянии осознанно контролировать бессознательные и подсознательные сферы своей психики, то есть свое животное начало.

Последние три ступени возможны только при успешном освоении первых пяти и позволяют достичь более высоких состояний глубокого проникновения в суть всех явлений мира.

В средние века на основе классической йоги Патанджали возникает особый вид йогической практики, получивший название «хатха-йога». Одни из переводов термина «хатха» - «солнце и луна». Это по своей сути – две энергии, которые в теле проявлены в двух каналах: левому - Ида (свойство лунного канала) и правому - Пингала (свойство солнечного канала).

Ида заведует умственной энергией и соответствует парасимпатической реакции в теле (пассивности, расслаблению). Пингала связана с витальной энергией и соответствует симпатической реакции в теле (активности, напряжению). Основная задача хатха йоги – уравновесить эти две энергии в теле и поддерживать их в четком балансе.

Это дает возможность уравновесить качества природы в теле и способствует прохождению энергии по центральному каналу – Сушумне. Именно эта энергия используется для пробуждения высших форм сознания.

В Хатха-Йоге используется понятие чакр – особых энергетических центров в теле человека, каждый их которых связан с определенным уровнем сознания. Нижние чакры отвечают за бессознательный план существования, средние – за подсознательные механизмы, верхние – за сознание, седьмая чакра – сахасрара связывает человека со сверхсознанием. Если высшие чакры в теле человека остаются закрытыми, человек всю жизнь находится под влиянием бессознательного и подсознательного пластов своей психики, не имея возможности осознанного управления своим телом, умом и чувствами.

Первые 7 ступеней йоги Патанджали соответствуют 7 чакрам в теле человека, и 8-я ступень – чакре, которая расположена над головой.

Хатха-Йога – это точная последовательность определенных действий, приводящая разных по типу людей в одно и тоже состояние: успокоенности качеств природы в теле, чувствах, уме (первые пять чакр). Это дает возможность отвлечения энергии от внешних раздражителей к внутреннему миру для обеспечения процесса глубокого понимания.

Когда тело, чувства и ум успокоены, энергия беспрепятственно поднимается по центральному каналу – Сушумне, пробуждая все чакры, от низших до самых высших и у человека появляется возможность для постижения высшего начала, которое по природе есть весь проявленный мир. В результате – человек уходит из-под власти внешних обстоятельств и становится правителем своей жизни, обретает свободу.

Именно поэтому Йогу Патанджали очень часто называют «Раджа-Йога», что переводится как «Царская Йога» или «Йога Царей».

Йога представляет собой совокупность религиозно-философских учений, ведущих к освобождению человека от страданий жизни. Основоположником учения считается Патанджали (II в. до н.э.), систематизировавший основные методики в «Йога-сутре» - древнейшем письменном руководстве по йоге. Учение йога предлагает методы достижения освобождения от страданий и теоретически их обосновывает.

Йога делится на четыре части. Первая посвящена природе, целям и формам йоги, в ней рассматриваются различные методы достижения йоги. Вторая часть посвящена средствам достижения сосредоточения, то есть духовным состояниям, причиняющим несчастья и их мучительной природе, четырехсторонней форме страданий, их причине и средствам прекращения страданий. Третья часть йоги дает описание внутренних аспектов йоги, сверхъестественных сил, приобретаемых посредством применения ее на практике. В четвертой части дается описание природы и форм освобождения, рассматривается реальность другого мира.

В основу учения йога легли философские идеи школы санкхья. Йога представляет собой вариант практического применения идей санкхья в жизни. Согласно санкхье, все существующее в мире - это проявление двух видов реальности – материи и сознания, духовного начала. Материя представляет собой первичную субстанцию мироздания и состоит в свою очередь из трех частей: реальности, озарения, которые на психологическом уровне тождественны счастью; «затемненности», безостановочной активности, порождающей боль, и темного, инертного начала, порождающего невежество и безразличие. Разум, личностное «Я», интеллект понимаются как утонченные формы материи. Сознание, духовное начало – это вечный, не изменяющийся принцип индивидуальности, стоящий вне времени и пространства. Доказательствами существования этого духовного начала считаются, в частности, воплощенные в материальные формы удовольствие, боль и безразличие. При этом утверждается, что освобождение от невзгод проявленного мира имеет смысл только в том случае, если существует независимый от материальной оболочки Дух, способный к такому освобождению. Этот дух универсален и бессмертен, он представляет чистое индивидуальное сознание.

Личности, не достигшие просветления, не способны идентифицировать свое истинное «Я» и мотивация их поступков в основном зависит от чувственных потребностей физического тела. Поэтому освобождение достижимо только при условии дифференциации духовного и материального. Методологию такого освобождения и предлагает учение йога.

Йога придерживается концепции существования высшего божества (Ишвары), доказательство существования которого сводится к выявлению качественных характеристик бытия. Высшее Существо (Ишвара) является носителем всех мыслимых категорий и качеств, относительно которых оценивается все существующее в мире, но не является Творцом материального мира. Философия йоги считает бога высшим объектом размышления для сосредоточенности и самопознания. Именно бог, как верховное существо устанавливает отношения между двумя независимыми друг от друга первичными реальностями – индивидуальным разумным началом (пуруша) и первичной материей (пракрити) – в соответствии с моральными достоинствами индивидуальных душ.

Индивидуальное «Я» считается объединенным с физическим телом и более тесно связанным с тонким телом. «Я» выше всех явлений, имеющих отношение к уму и телу, выше всех физических и психологических изменений – таких, как сон и бодрствование, рождение и смерть и т.д.

Осознание «Я» - это и есть достижение состояния свободы от всякого несчастья и страдания – освобождение. Но духовное проникновение может быть достигнуто только тогда, когда ум остается совершенно спокойным и ясным, прекращаются все модификации ума (взаимопереходы различных состояний ума: беспокойное, бездеятельное, рассеянное, сосредоточенное, сдержанное).

Согласно учению йоги, для достижения духовного освобождения человека, нужно чистое сердце и ясная голова. Достичь этого можно только соблюдая духовную дисциплину. Система духовного совершенствования предполагает восемь этапов, из которых первые пять этапов йоги(хатха-йога) нацелены на овладение материальным уровнем существования человека, в частности его телом, а следующие три – это овладение духом (раджа-йога) (приложение 4). Эта система включает в себя воздержание от неправедной жизни, лжи, неумеренного обогащения, половой жизни, соблюдение правил внутренней и внешней чистоты, укрощения страстей, размышлений и предания себя на волю Бога, выполнение специальных физических упражнений (асан), овладение гармоничным дыханием и навыками сосредоточения сознания на определенном объекте. В результате наступает освобождение от всего телесного, материального и достигается духовное освобождение.

Считается, что человек, овладевший йогой, приобретает особую силу. Например, он может приручать всех животных, включая даже диких зверей; доставать любую вещь с помощью простого желания; знать настоящее, прошлое и будущее. Также они могут видеть через закрытые двери, проходить через каменные стены, делаться невидимым, появляться в одно и то же время в различных местах и т.д. Но система йоги, по мнению ее теоретиков, предостерегает от применения йоги для этих целей. Йогин (человек, овладевший йогой) не должен применять эту систему для обретения и использования сверхъестественных сил. Он должен преодолевать этот соблазн, поскольку йога служит для освобождения.

Значение йоги как важного метода постижения и реализации идей многомерности мира признается почти всеми индийскими системами философии. Применение йоги – лучший путь самоочищения, то есть очищения тела и интеллекта. Поэтому почти все системы индийской философии настаивают на применении йоги как на необходимой практической стороне философии жизни.

В йоге здоровье понимается как состояние организма, в котором все его функции осуществляются эффективно и легко. Свами Шивананда, как современный врач, использовавший йога-терапию, писал: «Это – состояние комфорта, легкости, возможность принимать пищу, двигаться и выполнять прочие жизненные функции. Это состояние, которое достигается благодаря гармоничной работе различных органов тела».

Понимание здоровья в системе йоги основывается на натурфилософских взглядах на строение организма человека. Считается, что здоровье – это состояние равновесия «трех стихий тела (дыхания, желчи и слизи), при условии, что мозг и органы тела работают слаженно и гармонично, человек спокоен и счастлив и несет все свои жизненные обязанности легко и непринужденно».

Рассматривая здоровье человека как динамичное, изменяющееся под влиянием многих факторов состояние, йога-терапия предлагает различные методы его восстановления, сохранения и совершенствования. Они основаны на понимании человека как существа, состоящего из тела, сознания и духа, причем эти составляющие тесно взаимосвязаны. Считается, что все болезни первоначально зарождаются в сознании, и только затем поражают тело. «Болезнь – это нарушение определенных законов природы. …Устранение причины болезни есть самый рациональный способ ее лечения», - говорит Свами Шивананда. В соответствии с таким пониманием болезни совершенствование сознания, прежде всего, в его нравственной области, в йога-терапии является в такой же степени значимым компонентом лечения, как и методы оздоровления тела.

Согласно учению йоги, основными средствами избавления от различных заболеваний считаются естественный, т.е. подчиненный ритмам природы, образ жизни, натуральная пища, чистота, отдых и умеренные физические нагрузки, а главное – радостное состояние духа и соблюдение нравственных законов. Свами Шивананда, как врач много лет использовавший в своей практике йога-терапию, рекомендовал: «Будьте всегда радостны. Разум может исцелить все физические болезни тела гармоничными, здоровыми, духовными мыслями, потому что все физические болезни берут начало в сознании. Недостаток радости, веселья ведет к ухудшению здоровья. Если человек всегда радостен и обращен мыслями к добру, к Богу, он никогда не будет болеть и будет иметь крепкое здоровье».

Медико-философская система йоги содержит учение о «духовной физиологии». Оно включает представления о взаимосвязи нравственных качеств личности, чувств человека и работы органов и систем его организма (приложение 5).

В современной Индии йогой занимаются здоровые и больные (в клиниках йога-терапии); научно-исследо­вательские институты продолжают изучение этой эмпирической традицион­ной системы.

Идеалы в философии, религии и медицине Древней Индии

В древнеиндийской философии большое внимание уделялось проблемам морали. Законы дхармы и кармы, учение о нравственном долге, пути самосовершенствования человека – это элементы древнеиндийских религиозно-философских учений, в которых проявляется главная идея необходимости всестороннего совершенствования человека.

В древнеиндийской философии путь к личному совершенствованию, который должен привести человека к избавлению от страданий, привязанностей жизни и позволит прервать бесконечную череду перевоплощений, имел различные вариации. В обобщенном виде можно подразделить их на два варианта. Первый – это встать на путь самоотречения и, отказавшись от мирских соблазнов, стать аскетом. Второй – это праведная жизнь в миру в соответствии со своей личной дхармой. Второй путь подразумевает выполнение ряда правил, которые, с одной стороны, ограничивают человека, а с другой – рекомендуют ему воспитывать в себе определенные качества. Человек не должен применять насилие (убивать) по отношению к живым существам, лгать, воровать, предаваться чувственным удовольствиям, проявлять корыстолюбие. Он должен соблюдать чистоту, находиться в состоянии довольства, полной сосредоточенности, постоянно учиться, служить Богу.

В буддизме впервые была провозглашена идея, что в мире нет ничего, что в определенном смысле не было бы относительным. Морально-этические нормы буддизма базируются не на абстрактных понятиях добра и зла, а содержат в своей основе идею о том, что любой поступок в зависимости от обстоятельств может быть интерпретирован по-разному. Поступки и мысли могут быть основанными на сострадании, великодушии и мудрости, а могут быть основанными на ненависти, ненасытности и обмане. Поэтому моральными принято считать деяния, которые повышают духовный уровень и приносят радость буддисту. Аморальным будет все, что стоит на пути постижения истины. Таким образом, моральные нормы следует трактовать в контексте конкретного поступка и его мотивации. Мудрость и сострадание утверждаются как естественные категории, определяющие гармоничное существование человека.

Буддистский свод норм высшей нравственности имеет в своей основе принцип воздержания от недобродетелей, которые относятся к действиям тела, речи и ума. К физическим недобродетелям буддистская этика относит лишение жизни любого существа, воровство и разврат. К недобродетелям речи относятся ложь, злословие, грубость, пустословие. Недобродетели ума – это зависть, злонамеренность, ложные взгляды (заблуждения). Недобродетели ума определяют в жизни человека его дурные (по терминологии буддизма) действия и поступки.

Тибетское направление буддизма подчеркивает необходимость строить отношения между людьми на основе не только любви, но альтруизма. Любовь, основанная на альтруизме «может распространяться даже на того, кто причиняет нам вред, то есть на нашего врага». Буддизм, придавая решающее значение установлению гармонии и мира в жизни человека, рассматривает нравственность как систему человеческих взаимоотношений определенного вида. Взаимоотношения людей, основанные на любви и взаимном уважении, являются эталоном буддийской нравственности. В буддизме нет Творца, и все зависит от собственных поступков и воли человека.

Принцип ахимсы («не убий») занимает первое место в списке недопустимых поступков. Под термином «ахимса» подразумевается не только несовершение убийства, но и воспитание в человеке уважительного отношения ко всем живым существам. В философском смысле это понятие соотносится с кармической теорией и наделяет всех живых существ личной дхармой. Ахимса направлена на выявление взаимосвязи между всеми формами жизни. Согласно принципу ахимсы, жестокость к кому бы то ни было недопустима, потому что подразумевает отрицание его права на жизнь. Принцип ахимсы (непричинения вреда) утверждает право на жизнь всех живых существ. Этот принцип является центральной идеей религиозно-философского учения джайнизм (основоположник - Вардхамана Махавира).

Также в джайнизме обязательными являются отказ от категоричных суждений, т.к. каждый имеет право на суждение, и отказ от собственности, т.к. все формы жизни взаимосвязаны. Если человек почувствовал уникальность каждой души, то он никогда не станет покушаться на ее существование. Если он почувствовал, что каждый человек – мыслящее существо, то он признает право каждого на собственное мнение. Если человек почувствовал, что никем и ничем не обладает, то он никогда не пожелает мирового господства.

Душа, согласно джайнизму, бессмертна. Поэтому главной задачей является эволюция души в течение многочисленных инкарнаций (перевоплощений). Этот процесс длится до тех пор, пока она не обретет свое естественное, первоначальное состояние – состояние абсолютной чистоты и покоя.

Таким образом, можно сделать вывод о глубоко гуманистической направленности древнеиндийской философии. Один из проповедников тибетского буддизма Син-Юнь считает: «Мы должны поступать милосердно и сострадательно без различия того, в каких отношениях с людьми мы находимся и будем ли за нашу работу вознаграждены».

Понимание сущности человека как единства телесного и духовного и, в то же время, находящегося в неразрывном единстве с окружающим миром и космосом легло в основу понимания здоровья и болезней человека, методов и средств их лечения.

Индуистско-буддийские философские идеи лежат в основе медицинского знания Древней Индии, получившего название «Аюрведа» . Слово «Аюрведа» в буквальном переводе с санскрита означает «наука жизни». Учение Аюрведы изложено в ряде трактатов, первые из которых были написаны в поздневедический период (ок. 500 г до н.э.) и отражают философские концепции того времени.

В древнеиндийской медицине было выработано представление о здоровье человека – идеальном духовно-физическом состоянии. Оно было основано на натурфилософских идеях о первостихиях (первоэлементах), составляющих основу бытия. В древнеиндийской философии и медицине человек рассматривался в тесной взаимосвязи с окружающим миром. Весь мир, согласно представлениям древних индийцев, состоял из пяти первостихий – земли, воды, воздуха, огня и эфира. Носителями трех из этих стихий (огонь, вода и воздух), обеспечивающих жизнедеятельность организма человека считались три первичные жидкости («ветер», желчь и слизь). Из пяти первостихий мира и трех жидкостей в организме человека образуются кровь, мышцы, кости, мозг и т.д. В соответствии с этими представлениями «здоровье понималось как результат уравновешенного соотношения трех субстанций, правильного совершения жизненных отправлений тела, нормального взаимодействия органов чувств и ясности ума».

Болезнь понималась, соответственно, как нарушение этих правильных соотношений и отрицательное воздействие на человека пяти стихий, а также времен года, климата, нездоровой воды, нарушения правил гигиены и т.п. Роль врача сводилась к восстановлению существовавшего до болезни равновесия с помощью лекарств, физических методов воздействия (массаж, физические упражнения, диета и др.) и хирургических операций.

Таким образом, здоровье признавалось состоянием гармонии внутренних элементов организма человека и в то же время гармонии человека с окружающим миром. Только обладая таким состоянием, человек может достичь освобождения от привязанностей тела и ума, освободить свое сознание и достичь состояния нирваны.

Одним из главных условий достижения состояния здоровья признавалось соблюдение нравственных законов. Их нарушение в соответствии с законами кармы проявляется, в частности, и в возникновении различных болезней.

Развитие медицины в Древней Индии тесно связано с формированием профессиональной медицинской этики, в рамках которой были выработаны представления об образе врача. Оно включало как наличие профессиональных знаний и умений, так и определенные требования к его моральному и физическому облику. Считалось необходимым, чтобы врачеватель, «который желает иметь успех в практике, был здоров, опрятен, скромен, терпелив, носил коротко остриженную бороду, старательно вычищенные, обрезанные ногти, белую надушенную благовониями одежду, выходил из дома не иначе, как с палкой и зонтиком, в особенности же избегал болтовни».

Определенный перечень требований к нравственному облику врачевателя, его поведению в обществе содержался в проповеди, которую по окончании обучения в медицинской школе учитель произносил перед своими учениками. Ее текст приводится в медицинском трактате «Чарака самхита», написанном выдающимся древнеиндийским врачом Чаракой (приложение 6). В ней отмечается, в частности, что все свои мысли, слова и чувства врач должен направлять на лечение больного, должен стремиться совершенствовать свои знания и никогда не должен творить зло. В этой же проповеди говорится, что врач должен сохранять в тайне сведения о состоянии больного, о событиях из жизни больного, свидетелем которых он может стать в ходе врачевания. Таким образом, в медицине проявилась идея об уважении к личности человека, не причинении ему вреда ни словом, ни делом, которая содержалась во многих учениях древнеиндийских философов.

Буддистское учение привнесло в Аюрведу псхологический подход к исцелению, подчеркнуло значимость волевого устремления человека к сохранению и восстановлению (в случае болезни) своего здоровья, выделило как главный аюрведический принцип понимания природы человека, согласно которому любые биологические проявления содержат психологическую составляющую.

По мере распространения буддизма и индийской медицины сформировалась тибетская медицина, вобравшая в себя философские идеи буддизма, аюрведическое знание и элементы китайской медицины.

В тибетской медицине наиболее полно и ярко проявляется единство философского и медицинского подхода к пониманию природы человека, его здоровья и болезни. Духовное и телесное – это неразрывное целое – таков исходный тезис тибетской медицины.

Тибетский буддизм включает в себя практику йоги, в том числе методы омоложения и обретения бессмертия, также связанные с принципами Аюрведы.

В тибетской медицине духовное развитие личности является главной, неотъемлемой частью процесса оздоровления, поскольку духовному развитию всегда сопутствуют соответствующие физиологические изменения.

Согласно целостному подходу тибетской традиции, идея здоровья не начинается с диагноза и не исчерпывается методиками физической активности или рационального питания. В фундаментальном трактате по тибетской медицине («Четыре тантры») здоровье и благополучие определяются следующими факторами: отсутствием серьезных психофизиологических патологий; пониманием переменчивой и преходящей природы бытия и осознанием жизненной цели в рамках этого понимания; чувством моральной ответственности, стремлением к знанию и самосовершенствованию; приверженностью оздоровительной программе, основанной на качествах личности, конституционном типе, потребностях тела и способности удовлетворить эти потребности; адекватным восприятием перемен и напряженности во взаимоотношениях с другими людьми и окружающей средой, климатом, умением принять как данность процесс старения; чувством удовлетворенности достигнутым, признательностью за воплощение в человеческом облике.

Хорошее самочувствие (физическое и психологическое) – это результат процесса, длящегося всю жизнь, поскольку жизнь наполнена множеством факторов, нарушающих физическое и духовное здоровье человека.

Духовное здоровье в тибетской медицине подразумевает обретение естественного ритма жизни и синхронной работы всего «внутреннего механизма» с эмоциональным, физическим и внешним мирами. Духовное здоровье дарует чувство постоянства, которое необходимо для физического и психологического благоденствия.

Лечение в соответствии с канонами тибетской медицины предполагает изменение всей модели поведения человека. В тибетской медицине существует метод целостного лечения души и тела, основанный на аюрведийской «науке жизни». Это панчакарма – система, предполагающая применение пяти очистительных, омолаживающих и целительных техник, условием применения которых является достижение духовной гармонии человека с миром. Основным принципом и непременным условием духовного развития является способность к мирному сосуществованию. Человек должен научиться воспринимать жизнь такой, какова она есть, а не такой, какой мы хотели бы ее видеть.

Таким образом, философские идеи тибетского буддизма и аюрведическое знание, соединившись вместе, породили такой медико-философский феномен как тибетская медицина, представляющий в настоящее время ценность как явление мировой культуры.

Но должен сказать, что не у всех людей эта активация происходит быстро. Поэтому для многих йога так и остаётся физическими упражнениями типа утренней гимнастики, которая просто позволяет человеку «хорошо себя чувствовать». Это для тех людей, которые под словом "я" или "себя" понимают своё физическое тело. То есть для тех, кто думает, что он это «кусок мяса с костями и мозгом». И поэтому многие люди так и застревают в йоге. Физическому телу хорошо - и ладненько.

Прозанимавшись такой йогой-зарядкой несколько лет, человек развивает в себе гибкость и определённую ловкость в выполнении асан. В дальнейшем люди часто становятся инструкторами йоги (так как сейчас это выгодно и модно) и продолжают линию «йоги без учения». Поэтому на момент сейчас мы имеем множество йога-школ, в которых инструкторы не знают о йоге ничего! Хотя они великолепно гнутся на коврике в разные позы.

Но я не говорю, что это плохо! Для большинства людей это как раз то, что нужно. Так как далеко не все могут понять йогу как учение. А йога, прежде всего, это учение ! И оно предназначалось для касты воинов (правителей) и брахманов (учителей). Для тех, кто может увидеть в этом учении школу жизни на Земле. Остальные касты могут познавать йогу только как упражнения для физического тела.

Но лично для меня магия началась именно с йоги, поэтому я хочу всем пояснить, что же такое йога, так как этот вопрос мне достаточно часто задают. Можно сказать, что я до сих пор занимаюсь йогой, но уже на её высших ступенях. В моём понимании, магия это так называемая раджа-йога (йога царей или йога избранных). На данный момент существует тысячи различных вариаций йоги. Как в них разобраться?

Йога-сутры Патанджали

Само учение йоги описывается только в одном трактате. Этот трактат называется «Йога-сутры Патанджали». Что это такое? Жил раньше такой мудрец Патанджали (по разным данным было это примерно во втором или в четвёртом веке до нашей эры). Был он мудрецом, который долгие годы изучал ведические писания. И так как эра деградации уже началась, взял он и собрал свои знания для потомков в своей йога-сутре и передал их своим ученикам вместе с комплексом упражнений. Так вот, вся йога там делится на 8 ступеней.

Каждая ступень предполагает прохождение предыдущих ступеней. Первые 4 ступени условно называются хатха-йога. Следующие ступени — раджа-йога. То есть и хатха-йога, и раджа-йога это всего лишь подразделы классической восьмиступенчатой йоги, описанной Патанджали. Все остальные разновидности йоги также являются лишь более мелкими фрагментами классической 8-ступенчатой йоги! За исключением уже явной отсебятины, которая к йоге не имеет ни малейшего отношения. Поэтому для того чтобы понять, можно ли какое-либо направление назвать йогой, нужно прочитать саму йогу-сутру Патанджали.

Ступени йоги

1. Нияма.
2. Асана.
3. Пранаяма.
4. Пратьяхара.
5. Дхарана.
6. Дхиана.
7. Самадхи.

Первые две ступени Яма и Нияма - это философские жизненные принципы, без утверждения в которых ученик не допускался к следующим ступеням. Самый первый принцип Ямы это Ахимса (непричинение вреда — ни в мыслях, ни в словах, ни в поступках), отсюда вытекает вегетарианство и соответствующее восприятие мира! Это только первая подступень первой ступени, а их там пять.

Только после освоения философии йоги ученик допускался к изучению асан, и только потом ему показывались пранаямы. До следующей пятой ступени ученик мог добраться только через десятки лет. Всё зависело от способностей ученика. Так как йога это «белый путь», помощь ученику была минимальной. Лучшим помощником у белого учителя является палка.

Все ступени, начиная с пятой, это и есть то, что мы называем магией. Но мы занимаемся этим уже в отрыве от тела, а также с помощью телесно-ориентированных практик. Мы можем себе это позволить, так как у нас есть наработки и энергия. Для людей, идущих самостоятельно, такой подход невозможен. Поэтому их путь более долгий и трудный. Однако при всём этом идущие данным путём развиваются более гармонично и правильно, так как они не забывают о своём теле! Поэтому всем магам и эзотерикам я настоятельно рекомендую не забрасывать телесно-ориентированные практики.

Философией йоги в широком смысле можно назвать древнее учение о духовном самосовершенствовании человека, пришедшее к нам от цивилизации ариев и развившуюся в известную сегодня форму в религиозно-философских школах древней и средневековой Индии. В данной статье речь пойдет об основных философских понятиях и концепциях этого учения, которое на протяжении почти двух тысячелетий является для многих почитателей индийской духовности образцом мудрости, ведущей человека к высшей из возможных целей его жизни.

Йога - это одна из даршан, шести ортодоксальных (следующих духовной традиции Вед ) философских школ Индии. Ее теории и принципы изложены в основополагающем труде этой школы, «Йога-сутре », и комментариях на этот труд. Об авторе «Йога-сутры», Патанджали, нам практически ничего не известно. В Индии он издревле считается великим учителем, йогом и философом, жившим во II в. до н.э. Однако сегодня большинство ученых сходятся на том, что по содержанию и терминологии «Йога-сутру» следует отнести ко II в.н.э.

Патанджали не был человеком, придумавшим учение йоги. Истоки изложенной им йоги мы находим еще в древнейшем памятнике мировой культуры – Ведах (~ II тыс. до н.э.), священных текстах Индии. Учение об основных элементах йогической практики – концентрации, созерцании, управлении сознанием и сам термин «йога» – присутствует в ранних упанишадах (~ VI – III вв. до н.э.), комментариях к Ведам. Особое место в протойоге занимают древние эпические произведения Индии: Рамаяна и Махабхарата (~ I тыс. до н.э.). В наибольшей степени здесь выделяется часть Махабхараты, которая называется Бхагавадгита . В ней присутствуют многие важные части учения йоги, нет лишь необходимой для философии систематизации и классификации категорий - основных философских понятий. Таким систематизатором и выступил Патанджали, обобщив и кратко сформулировав древнее духовное знание. Теория и практика «Йога-сутры» в полной мере выдержала испытание временем и заслужила право называться классической йогой .

Труд Патанджали, как и многие трактаты того времени в Индии, представляет собой совокупность коротких предложений (сутр). Для учеников они, возможно, служили, как бы памяткой для восстановления хода сложных устных рассуждений. Однако для потомков, не имеющих возможности лично общаться с учителем, кратких сутр часто недостаточно. Поэтому существующее сегодня учение классической йоги формировалось, помимо изначального трактата Патанджали, обширной комментаторской литературой. В настоящей статье мы ориентируемся на «Йогу-сутру» и наиболее авторитетный комментарий, принадлежащий философу Вьясе, «Йога-бхашья » (V в.н.э.).

Приступая непосредственно к философии классической йоги, выделим две основополагающих категории, которые заключают в себе все бытие, все, что существует. Это Пуруша и Пракрити – духовная и материальная субстанции.

Пракрити (материя) – это все, что мы видим, слышим, осязаем или способны почувствовать каким-либо другим способом. Это все, что могут регистрировать самые совершенные приборы, от мельчайших частиц до объектов космического масштаба. В понятии Пракрити заключена вся вселенная, все физические объекты и энергетические поля.

Под Пурушей понимается вечный Дух, духовное начало. Он трансцендентен Пракрити, то есть находится за пределами всей Природы. Пуруша – это высшая часть бытия. В Нем нет форм, характерных для Пракрити, поэтому его невозможно себе представить. Он обладает сознанием, тогда как материя бессознательна. Не стоит, однако отождествлять Пурушу с привычным для западного человека учением о Боге. Пуруша лишен каких-либо личностных атрибутов. Бог классической йоги – Ишвара – проявление Пуруши, но Он не творит мир и не управляет им. Кроме Него, в Духе существуют и другие боги, но Ишвара является высшим среди всех духовных существ. Он также обладает важнейшим для философии йоги свойством соединять и разъединять Пурушу и Пракрити.

До соединения Духа и материи, последняя находится в не проявленном состоянии. Это означает, что вселенной не существует, а три основных свойства или силы (гуны ) Пракрити находятся в равновесии. Гуна саттва отвечает за принцип ясности, раджас – за принцип движения, активности, тамас – за принцип покоя, инертности. При соединении Духа и материи, Пуруша, как сознательное начало начинает в определенном смысле управлять Пракрити, вызывать в ней изменения. Гуны начинают взаимодействовать друг с другом во множестве комбинаций и, проходя определенные стадии, образуют объективный мир во всех его формах. При этом первым продуктом взаимодействия гун становится Буддхи-Махат . Это важное понятие философии йоги обозначает идеальную основу всей будущей вселенной. В ходе дальнейшей эволюции через ряд стадий образуются пять первоэлементов: эфир, воздух, огонь, вода, земля, из которых и состоят все объекты.

Взаимодействие гун – это непрерывное изменение, следствия которого мы наблюдаем в нашем постоянно меняющемся мире. Эти видоизменения обуславливают для нас ощущение времени. То есть, мы можем сказать, что секунда – это не маленький временной отрезок, а некоторое наблюдаемое нами изменение, например, переход стрелки часов в следующее положение. В соответствии с классической йогой, времени, как такового, не существует, есть лишь момент (сейчас) изменения. Любые изменения возможны в каком-то пространстве, поэтому для объективного мира характерна также категория пространства.

В отличие от Пракрити Пуруша не подвержен изменениям. Поэтому можно сказать, что он находится вне времени и пространства. Пурушу называют Зрителем, наблюдающим за разворачивающейся картиной изменения материи.

Теперь рассмотрим учение классической йоги о человеке. Здесь необходимо понять необычную для сознания современного западного человека мысль. В антропологии йоги внутренний мир человека соответствует бытию внешнему. Человек рассматривается как микрокосмос, который по своей структуре идентичен внешнему для него макрокосмосу. Таким образом, человек – это также результат соединения Пуруши и Пракрити.

Буддхи-Махат – это стадия развития Пракрити и основа вселенной. В нем как этап эволюции материи образуется индивидуальное Буддхи , которое является идеальной основой для психики человека. В дальнейшем формируются и остальные элементы микрокосмоса. Это органы восприятия – слух, зрение, осязание, вкус, обоняние; органы действия – руки, ноги, органы выделения и размножения, орган речи; орган разума – ум (манас ). Итак, фактически все, что мы привыкли отождествлять с собой, со своим я - физическое тело, память, эмоции, интеллект, мысленные образы и т.д. - относится к материи и потенциально содержится в индивидуальном Буддхи.

Пуруша в человеке – это чистое сознание, его Дух, его истинное Я. Йога предполагает существование множества «маленьких частей» Пуруши, индивидуальных душ, которые проявляются через разные существа в Пракрити. Наше истинное Я вечно и неизменно. Оно сознательно и направляет все процессы в сфере Пракрити. Модель соединения Пуруши и Пракрити в человеке часто сравнивают с двумя заблудившимися в лесу людьми. Один из которых без ног (Пуруша), а другой слепой (Пракрити). Понятно, что, объединившись, они смогут начать выбираться из леса. Пуруша, взаимодействуя с Пракрити, наполняет индивидуальное буддхи человека, матрицу всех его психических явлений, способностью к самосознанию. Поэтому мы, не зная о Пуруше, осознаем себя в своей психической деятельности.

Итак, рассмотрев основные философские категории классической йоги, мы переходим к теории освобождения , центральному учению о смысле существования человека, ради которого была написана и «Йога-сутра», и комментарии к ней. Освобождение – это разделение в человеке Духа и материи, Пуруши и Пракрити. Зачем нужно такое разделение? Дело в том, что человек в своем обычном состоянии не знает своего истинного Я и отождествляет себя в лучшем случае со своим индивидуальным буддхи. Но способность буддхи осознавать себя не больше чем иллюзия, ведь истинным сознанием обладает только Пуруша. Мы всегда говорим про себя: «Я иду, я чувствую, я думаю» и т.д., тем самым, ограничивая свое бытие рамками Пракрити. Как мы уже знаем любые проявления Пракрити – это лишь следствия взаимодействия гун. Они изменчивы и ни одна форма не является вечной. Мы же отождествляя себя со своей психикой, привязываемся к ее проявлениям и к формам объективного мира. От этой привязанности происходят все наши страдания . Привязанности рождают желания и ожидания по отношению к миру вокруг нас и к нам самим. Но мир изменяется – близкие нам люди стареют и умирают, совершаемые дела не приносят былого удовлетворения, отрицательные эмоции сменяют положительные, любые удовольствия всегда заканчиваются. Нам хочется постоянного чувства удовлетворения, но это не достижимо, и, как правило, чем больше удовольствие от чего-либо мы получаем, тем сильнее разочарование впоследствии.

Кроме того, стремление к формам Пракрити дает существование нашей карме. Карма – это причинно-следственная зависимость, порождаемая человеком и другими существами. Своим влечением к той или иной форме Пракрити мы обусловливаем то, какими мы будем в будущем. Например, если мы склонны быть добрыми и честными, то хотим быть оцененными в соответствии с этими добродетелями, что в свою очередь порождает наше желание быть такими же и в будущем. Стремления оставляют, образно говоря отпечатки (васаны ) в нашем индивидуальном буддхи. Каждое мгновение мы что-либо делаем, чувствуем, мыслим, добавляя все новые отпечатки. После физической смерти наша духовная сущность воплощается в другом теле (реинкарнация ), а васаны сохраняются, определяя нашу будущую жизнь. Пока сохраняется наша приверженность формам Пракрити, в буддхи добавляются все новые отпечатки, что и обеспечивает следующие рождения. Таким образом, мы находимся в череде перерождений (колесе сансары ), вечно страдая в изменчивом мире Пракрити.

Освобождение от страданий возможно, и стремление к нему – есть наивысшая из возможных целей существования. Через практику йоги и философские размышления человек постепенно, все лучше и лучше осознает свое высшее бытие, Пурушу, достигает полного духовного бесстрастия, перестает внутренне стремиться к чему-либо в материальном мире. Тогда его карма более не создается, и он приходит к обособленности Духа от материи, выходит из круга сансары и достигает абсолютного освобождения. Такой человек больше не будет рождаться, но он, возможно, еще будет продолжать жить в своей настоящей жизни, находясь в непрекращающемся осознании себя вечным и неподверженным изменениям Духом. Это состояние бога по своей сути равного Ишваре. Это бытие невозможно описать словами, но трудно представить бытие лучше того, в котором отсутствует даже сама потенциальная возможность страдания или какой-либо неудовлетворенности, и в то же время присутствует полное осознание.

В заключение следует отметить, что идеи йоги можно встретить во всех ортодоксальных индийских философских школах, а также в джайнизме, буддизме, сикхизме, даосизме не говоря уже многочисленных направлениях в самой йоге, выросших из своей классической формы.

В период активной колонизации Востока европейскими странами, философия йоги начинает пробираться на Запад. С ней знакомятся ученые Европы, Америки и России. Появляются и индийские мыслители, популяризующие учение йоги. Наиболее известные из них – Рамакришна (1836-1886 гг.), его последователь Вивекананда (1869-1902 гг.), а также Ауробиндо Гхош (1872-1950 гг.). Философская основа йоги, распространяемой на Западе, не претерпела серьезных изменений, но в ней наметились тенденции к сочетанию духовности йоги и достижений западной науки, а также к синтезу различных религиозных учений.

В современном мире йога становится все более популярной. Про нее снимают телевизионные передачи, ею занимаются в фитнес-клубах, о ней рассказывают известные артисты. Однако, став общедоступной, йога во многом утратила свою эзотерическую часть, и люди сегодня стремятся жить лучше в этом мире с помощью методов йоги, не стремясь к миру запредельному, к сокровенной сути философии йоги.

Внимание!

Если вы видите это сообщение, то у вас в браузере отключен JavaScript . Для корректной работы портала вам необходимо включить JavaScript . На портале используется технология jQuery , которая работает только при условии использования браузером этой опции.

Цель и философия Йоги

Человек , не удовлетворенный современными изобретениями и знанием бесчисленных тайн природы, неустанно занят поиском цели в других плоскостях. Когда человек наблюдает за чудесами природы сквозь призму загадочного атома, являющегося кирпичиком мироздания, когда он видит, как движутся, отделяясь друг от друга и сталкиваясь друг с другом бесчисленные звезды и планеты, то полностью осмыслить все это непредставляется возможным. И на этот усталый рассудок, взирающий на галактики в космическом пространстве, в котором наша планета - всего лишь маленькая песчинка, наваливается усталость, разочарование и жалость.

Человека не удовлетворяет деятельность его интеллекта , так как эта "думающая машина" не дает ответа на такие вопросы, как, например: "Какова цель жизни? ", "Кто я такой? ", "Что ждет меня в будущем? ", "Является ли физическая смерть концом всего? " и т. д. И этот рассудок, который, как хвастливо заявляет человек, знает все, в конце концов не может постичь, где же кончаются галактики, и может только лишь приблизительно установить формы электронов - функционирует в пределах этих двух полюсов макро- и микромиров. За пределами этих миров интеллект человека не может проникнуть сквозь толщу неизветсных ему законов. Глупо заниматься поиском истины с помощью такого несовершенного и ограниченного прибора, каким является интеллект человека , - ему не суждено постичь глубины вечного вопроса о цели жизни.

До тех пор пока ум сосредоточен на внешних объектах, он не может постичь истину или Бога . Ответы на трансцендентальные вопросы даются провидцами и святыми не на основе их рассудочной деятельности или лабораторных экспериментов. Их источником является неведомая, неограниченная мудрость и знания, полученные в результате многих часов безмолвного созерцания, когда рассудочная деятельность прекращается. Постижение Бога или истины происходит только тогда, когда ум и чувства безмолвствуют.

Теперь возникает вопрос: что дает нам такого рода знание? Существует ли Бог? Есть ли жизнь после смерти? Какова цель жизни? Не ставя перед собой какой-либо цели, мы вряд ли сможем ответить на эти вопросы.

Те немногие, кто постигает истину, говорят, что истина освободит нас от наших бед. Когда человек постигает истину , он сталкивается с тем, что по своей природе всегда чисто и совершенно. Причина всех наших бед заключается в страхе смерти, болезней и нереализованных желаний. Когда человек постигает истину или свою истинную природу, он обнаружит, что он бессмертен. Следовательно, он поймет, что смерть ему чужда и у него не будет страха смерти. Когда человек поймет, что он совершенен и безграничен, им не будут владеть эгоистические желания. Таким образом, освободившись от страха смерти, познав свою истинную природу и обнаружив, что царство небесное внутри него, человек испытывает полное блаженство, даже пребывая в физическом теле.

Цель человека заключается в том, чтобы еще при жизни достичь такого состояния, в котором нет места смерти, боли, печали, старости, болезням и перерождениям.

Для того чтобы избавиться от этих бед, различные религии используют различные учения. Многие верующие слепо повинуются служителям культа, не зная ни цели жизни, ни цели религии. Такие люди довольствуются лишь одной верой, точно так же, как и представители верхушки различных вероучений требуют от людей слепо повиноваться им. Если слепые указывают путь слепым, то это приводит к тому, что многие праведные люди сходят со своего истинного пути, так как им недостает веры в теоретическое знание.

Современные верующие и проповедники заняты, скорее, проповедями, а не практикой. Они утверждают, что описанные выше состояния могут испытывать только создатели религии, так как никто не может обрести истинную духовность, до тех пор пока он не достигнет их уровня восприятия. Каждому человеку необходимо самому постичь истину, так как только после этого все его печали и горести исчезнут. Христос сказал: "Если вы будете следовать моему учению, тогда вы будете моими истинными учениками, и вы постигнете истину, и она сделает вас свободными ". (Св. Джон 8:31,32).

Наука Йога дает практический и научно обоснованный метод постижения истины в религии. Подобно любой науке, имеющей свой собственный метод исследования, йога тоже имеет свой метод и заявляет, что постижение истины возможно. Истина открывается только тогда, когда мы выходим за пределы чувственных ощущений и рассудочной деятельности.

Существуют различные разновидности йоги, с помощью которых можно достичь единения с высшим началом. Йога - это наука, с помощью которой человек постигает истину . Целью практики йоги является достижение истины, то есть такого состояния, когда индивидуальная душа отождествляет себя с высшей душой или богом. Для достижения, такого состояния необходимо преодолеть границы индивидуального сознания.

В действительности, дух или чистое сознание является по своей природе целым, неделимым, неподвижным и неизменным, тот же самый дух мы обнаруживаем везде - от минерала до человека. Ибо разум и материя являются отражением духа или чистого сознания, а их творческая сила образует среду, маскирующую сознание, и образует формы из бесформенного духа, превращая бесконечное в конечное в форме самосознания или личности. Дух или чистое сознание никогда не изменяется.

Хотя дух в человеке не так скован разумом и телом, все же существует преграда, препятствующая духу достигнуть своего полного самовыражения. Человек обладает самосознанием. Животные существуют на подсознательном уровне и не обладают таковым. Самосознание - это более высокая степень развития по сравнению с подсознанием. Универсальное сознание - выше самосознания и является высшим уровнем знания. Обладая им, человек отождествляет себя со своей истинной сущностью или самим богом.

По мере развития интеллекта, покров, закрывающий дух, становится тоньше и, наконец, исчезает совсем. Когда это происходит, душа осознает, что она бессмертна и отождествляет себя с Богом. Достижение такого состояния является целью йоги, так же как и целью всех религий. Йога - это научный метод достижения такого состояния, при котором не существует ни двойственности, ни субъекта, ни объекта, когда познающий, знание и познанное сливаются в единое целое.

Такое состояние можно достичь только в том случае, если человек полностью выходит за границы физического тела и разума, являющихся преградой для чистого сознания или божественной сущности. Для того чтобы преодолеть ограничения тела и разума и использовать их в качестве средств достижения цели йоги, последователь йоги подвергает тело и разум жестокой тренировке. Он подробно изучает среды, в которых заключена душа или чистое сознание. Изучение и знание тел и сред, с помощью которых дух выражает себя, является очень важным на этапе, предшествующем изучению духа.

Человек намного сложнее, чем обычно представляют. Человек - это не только физическое тело и разум. Всего в человеке существует три тела. Причем каждое является оболочкой души. Казуальное тело является самым тонким из всех трех тел. Хотя человек обладает всеми тремя телами, обычно он имеет дело с физическим телом . Лишь в очень незначительной степени он имеет дело с астральным телом , особенно во время сновидений и йоговской медитации. После тщательного изучения и установления контроля над тремя телами, человек приходит к самоанализу, пытаясь ответить на вопрос: кто я такой?

Современная психология ничего не говорит об этом процессе самоанализа, с помощью которого можно открыть истину и постичь Бога , то есть такого состояния, когда человек не чувствует ни боли, ни горя, ни превосходства, ни неполноценности, ни своего собственного Я, ни разобщенности.

Такое знание дает ощущение единства со всем миром, и человек уже не воспринимает себя как отдельную личность, он сливается с Богом . Такое состояние дает человеку умиротворение, которое, как сказано в Библии , выходит за пределы понимания. Данное знание - это вершина всем знаниям или Веданта . При достижении такого состояния исчезает различие между познающим, знанием и познанием, так как дух или истинное Я есть самое знание, и внешний мир уже не является источником знания.

Если вы знаете, как много требуется времени, чтобы овладеть теоретическим наследием Веданты , которая озадачивает даже образованных людей, то вы сможете представить, как трудно постичь великую истину "человек - это Бог ", "Я есть Бог ", "Я во всем " и "Все во мне ". Вся философия йоги и Веданты основана на теории единства , его можно достичь с помощью постепенного усовершенствования посредством перевоплощения.

Наша жизнь на этой планете может длиться сто лет, из которых 50 уходят на сон и мечтания. Часть приходится на младенческий возраст, когда человек живет на подсознательном уровне. Когда появляются болезни и приходит старость, психическое состояние человека ухудшается и, раздираемый страхом и надеждой, он практически живет в мире грез. У человека очень мало времени, чтобы понять Бога-Отца и подняться на более высокий уровень бытия. До того, как большинство людей даже смогут поверить в Бога , они умрут. Стоит ли нам полагать, что так как они не могут достичь более высокого уровня бытия в течение их короткой жизни, они навсегда обречены страдать в аду. Есть ли у них возможность достичь вечного блаженства?

Конечно, было бы слишком просто предположить, что Бог - это предприятие по производству людей, выпускающее каждый день новые души, которые он отправляет на Землю, обрекая их на боль и страдание, и в конце концов, посылает их в рай или ад. Если не существует перерождения, какова цель знаний и его институтов, таких, как библиотеки, лаборатории, церкви и храмы? Почему мы не можем жить как животные или бушмены вне современной цивилизации? Почему мы хотим принести мир на нашу планету и ликвидировать страдание путем наших усилий, воли, возможностей, сострадания, богослужения? Если не существует метемпсихозы (переселение душ) на земле после смерти физического тела, то почему бы нам не уничтожить все человечество с помощью новых ужасных бомб? Если бы не было метемпсихозы , человек ничего бы не потерял, если бы мировая война привела к уничтожению мира. На земле не появились бы новые души, и Бог мог бы отдохнуть от своих трудов, так как он бы не мог послать новые души на Землю, загрязненную радиацией, что сделало бы невозможным существование человека, животных и растений.

Для того чтобы ответить на эти вопросы, мы должны признать закон кармы или действия и противодействия, а также закон переселения душ, если мы, конечно, разумные существа. Каждая индивидуальная душа учится путем проб и ошибок и исправляет сделанные ошибки по мере продвижения по пути. Каждое действие, плохое или хорошее, имеет результат, и будущая жизнь человека зависит от того, что он делает в данный момент. Через страдания он узнает все больше и больше с каждым рождением в каждом жизненном цикле. По мере расширения знаний человек хочет знать больше о своем существовании, о Боге и цели своей жизни. Но такие мысли приходят к нему только по мере того, как он постепенно развивается, переходя на более высокий уровень жизненной философии с более низкого уровня, ограниченного мыслями о еде, питье и развлечениях.

Философия йоги не только дает ответы на все вопросы человека, но также предоставляет научный способ преодоления его проблем и страданий. Более того, философия йоги не противоречит никакой религии или вере, и ею может заниматься каждый, искренне желающий встать на путь поиска истины.

Философия йоги - это вовсе не какая-то расплывчатая доктрина. Даже относительно небольшие усилия приведут к значительному расширению знаний, укреплению силы и спокойствия.

Другие статьи на подобную тематику:
• Понятие Бога в философии Йоги в статье: Бог в системе Йоги .
• Точка зверния Религии частично отображено в статье: .
• Развитие человечества в статье: .

Наименование статьи	Автор
	Васильев Т.	29578
Психическая энергия и здоровье человека	Николай Баныкин	25877
Цель и философия Йоги	Свами Вишну-Девананда	15255
Пять самых распространенных ошибок начинающих в йоге	Марианна Горошетченко	10179
Отношение и позиция Церкви к Йоге	Виктор Сергеевич Бойко	6458
Управление мышлением через Йогу		6102
Восемь ступеней йоги (Айенгар)	Джуди Смит	6023
Познание истинного Я – путь к совершенному знанию	Рамачарака	5445
Прана – абсолютная энергия	Рамачарака	3575
Что такое карма?		2791
Бог в системе Йоги		2549
Состояние внутреннего конфликта и состояние Единства		2240
Йога - современная концепция древнего учения		2209
	Айенгар Беллур Кришнамачар Сундарараджа	1990
Йога и бессмертие человека	Денис Чичиян	1822
Регулирование режимов повседневной жизни	Дэвид Фроули	1788
Медитация как средство решения проблем	Шри Чинмой	1645
Эволюция человека и загробные миры	Свами Шивананда	1633
Йога - ключ к полной жизни	Годфри Девере	1520
Йога универсальный инструмент для души и тела	Свами Вишну-Девананда	1454
Основания для занятия йогой	Свами Сатьянанда Сарасвати	1404
Отношения между родителями и детьми	Свами Праджнянпад	973
Обретение гармонии человеком	Свами Праджнянпад	871

Философия Йоги

Страницы:

Йога есть не что иное, как метод объединения тела с духом. Это тот предмет, которым нужно заниматься практически, его нужно испытать самому, только теоретическое знание не подходит для эволюции. Опыт есть непосредственное знание, он действует как толчок для дальнейшего пылкого и энергичного следования этому искусству и науке. Йога это универсальная культура, так как она подходит любому, независимо от возраста, пола или национальной принадлежности.

Базовые принципы Йоги - Яма и Нияма

Мудрец Патанджали в древности сформировал восемь основополагающих принципов, на которых должно базироваться познание самого себя посредством Йоги . Он также называл это поиском души. Большинство людей впервые начинают знакомство с Йогой с Асаны - третей ступени, что является неверным с точки зрения мудреца. Прежде чем подвергать свое тело и сознание воздействию Асаны , будущим йогинам следует понять и принять принциы первых двух ступеней.